《道德经》又名《老子》，全文有五千字，是中国古代哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，是历朝历代学者研究了两千多年的一部巨著。其内容涉及很多方面，因而被称为“万经之王”、“百科全书”等。其几千年的思想传播，更是为整个中华民族留下了深远的影响。
《道德经》中阐述的哲学内容很多，就一个“无为”精神就被历代的文人政客发展延续。《道德经》第一章开篇讲到“无名，为天地之始”、“故常‘无’欲以观其妙”向我们讲述“无”滥觞，最后一篇说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”点明“无为”的真正内涵。
治国方面，“无为”就是克服膨胀的私欲。
老子把“无为”作为人类行为的最高准则，即真、善、美，虽然不涂脂抹粉，但却最美丽最朴素，永远被人们铭记。自老子以后，很多文人都在说“无为”，《庄子·天道》：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”《论语•卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”以及晋朝的玄学无为都是对“无为”的阐述。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"(《道德经•二章》)"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为"(《道德经•三十八章》)"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"(《道德经•四十八章》)。其中，“为”是“不争”的前提，是在“有为”的前提下才可以“不争”。无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。“不争”并不是消极避世，不是自暴自弃，而是要克制克制自己的欲望。这是“不争”的普遍意义。在老子所处的春秋时期，诸侯互相攻伐，社会动荡，民不聊生。所以老子针对统治者这种私欲膨胀的行为提出“不争”，面对私欲膨胀，老子又提出了“小国寡民”、“邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”来消弭战争，有很强的针对性。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
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“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”可见，老子没有让人去回避现实，回避战乱，藏于深山之中，独享山林之乐，不管苍生的苦难，而是“不恃”、“不处”勇敢地面对现实，去消弭战乱，去“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。 老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经•二十五章》)可见，“无为”的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程，“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。“为无为，则无不治”也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。
在修身方面，“无为”就是不露锋芒，不逞豪强。
“圣人出无为之事，行不言之教。”、“为而不恃功成而弗居。”像华盛顿的一生一样，完成多种身份转变：平民—将军—平民—总统—平民，做事不仅仅由于私心，取得成效后不居功自傲，“挫其锐，解其纷”不为蝇头小利而斤斤计较。很多时候，不露锋芒，悠闲而“无为”，混同尘埃却蕴蓄光明，敢于居人下才能一飞冲天。“圣人后其身而身先；外其身而身存”、“无私故能成其私”真正“无为”的人，不是到处斩头露角，处处争名夺利，而是甘为然后，像范仲淹一样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”，像林则徐一样“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”要说“无为”，老子提倡像水一样“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子教育我们要学习水德，广结善缘，慈悲为怀，做到言必行，行必果；从政就要公正廉洁，温柔谦和，不与世人计较得失。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。” 而得到“无为”的天地真道。
治国，遵循自然；修身，敢为人下。作为哲学内涵的“无为”就是为而不争，“人之道，为而不争”，老子提倡以“不争”求和平生存、共同发展。宋代朱熹说：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”此话虽尖刻，却道出老子“不争”思想的本意——“不争”并非放弃争，而是以不争为争，不争于一时而争于久远，不争于表面而争于根本。这是一种更有效、更深入的争。现实生活中人与人相处，你与人家斤斤计较，他人则必与你两两相争；你能主动让人三分，他人就能让你一寸甚至一尺。这就是“不争”思想的具体体现。
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